《论语·学而》中，子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”这句话用现在的话讲，即是说一个人假如好德如好好色，对父母能竭其力，尽其心，对自己的工作，能全身心投入，对朋友言而有信，那这个人虽然没有系统学习过圣人之学，子夏也必说他学习过了。

为什么子夏这么说？本质原因是学圣人之学的本质即是学在事上尽天理，致良知，去人欲之私。一个没有系统学过圣人之学的人对父母，对工作，对朋友也能表现出来这些个好品质，那就等同他系统的学过了圣人之学，这两种人在明明德，致良知上殊途同归。

可惜的是，很多人对于天下事理不在心上求，不在心上尽，不在事上尽自己的心，不在事上尽自己的天理良知，只知道一味的向外谋虚逐妄，最后一生茫荡，毫无建树。

比如拿如何与父母相处这件事来说，对父母自然应是孝，但这个孝的理绝不是去父母身上求，而是自家心上求，这个孝的理只是在做与父母有关的事时，能尽自家的本心，尽自家的天理良知而已。工作上忠于自己的本心也一样，工作时绝不是去工作之外的其他对象上求个忠的理，而是自家心上求，在做与工作相关的事上忠于自家的本心，尽自家的天理良知而已。至于交朋友，管理员工，治理人民，也绝不是去朋友，员工，人民上求个信与仁的理，而是自家心上求，在做与之相关的事上尽自家的本信本仁，尽自家的天理良知而已。自家的心地才是理之所在。正如王阳明先生所言：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁，只在此心去人欲，存天理上用功便是。”

那有人说，只往自家心上求，就全然不讲求那些外在的基本礼节吗？仪态等全不检束也可以吗？当然不是，这个显然是将心与事一分为二了，只要抓住了致良知这个头脑，这个根，即心事合一，这时外在该如何表现，良知本能自有答案。本心廓然大公，物来自然顺应，一切自得其中，无不中道。

王阳明先生即道：“只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：'孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”