古月映雪

一、一句话思想

◆“龙场悟道”归纳为八个字“吾性自足，不假外求”。

◆理学家的名片：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

◆孔子之后，儒家分为六派：李斯为代表的的小康派，孟子为代表的的大同派，董仲舒为代表的的天人感应派，孟子、荀子和告子为代表的的心性派，荀子为代表的的考证派，司马迁为代表的记篡派。

◆圣人就是那些为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的人。

◆人的力量永远来自心灵。当你的心灵产生力量后，外界的环境看上去也就没有想象中的险恶了。

◆人人所谓的怕死，怕的并不是死，而是对生有所眷恋而已。

◆“心即理”。圣贤就是心灵自由、自己能支配自己的人。

◆知与行是合一的，知是行的开始，行是知的成果，二者是一回事。知行合一是他“心即理”和“事上练”的延伸。真正动人心弦的是他心学思想的精华——致良知。

◆知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

◆“大人”就是获得治理国家能力和光明自己品德的人。

◆说服对方的成功率，在于见什么人说什么话的能力。

◆有荣耀是我幸，无荣耀是我命。

◆王阳明始终把 “存天理去人欲”作为他心学的终极目标。

◆“致良知”，就是用良知去为人处世。王阳明心学也称“良知学”。

◆圣人行事如明镜，物来则照而已，世间任何事都不要强求。

◆良知能知是非善恶，“是非”属于智慧，“善恶”属于道德，圣人不过是既有智慧又有无懈可击道德的凡人。

◆在我们的人生中，我们不要做任何人和事物的奴隶，只俯首于自己那颗拥有良知的心，就可以了。

◆人反抗不公就是致良知。

◆失去亲人当然要伤心，可死者已矣，你的心不要随死者而去。

◆七情只是浮云不是太阳，谁如果在浮云上较真，不但傻而且还伤天害理。

◆我们怕的鬼不在外而在内，是我们的心养出来的鬼。虽然危险是真实存在的，但恐惧与否是你的选择。

◆如果一味地去指责别人，就只会看到别人的错误，而对自己的缺点视而不见。

◆当一个人遭受批评时，心跳会加速，然后防卫本能就会出现。

◆闲思杂虑怎么可能祛除？只能让它归入正轨。

◆凡事都要从自己身上找原因，只要在自己身上找到原因并且修正，就能让对方也改邪归正，符合自己良知的要求。

◆不要操心你的人生，但要操心你的良知。

◆想要获得幸福，只要不和外物的对立就可以了。不以自己的好恶来评价外物，让外物按照它们自己的规律去发展。

◆人心到了纯是天理时就是圣人，金子纯到是百分之百时就是精金。

二、启示

◆生活自由它自己的准则，凡是你能预料的事大都不会发生，凡是你没有预料到的，毫无意外地肯定会发生。

◆所谓“圣人之道，吾性自足”，就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。我们每个人身上既然都有圣贤的因子，那人人就是平等的，谁都没有权力支配谁。只有一个人有权力，那就是我自己。只有我才能支配我自己，我才是自己的主人!这就是王阳明心学的最根本的思想。

◆黄绾充满疑虑地问:“怎么个心上用功?”王阳明回答:“你的心能知是非善恶，一个恶念发动时就克掉它，一个善念流行时就保持它。”黄绾吃了一惊，说:“您这不就是禅宗吗?禅宗说，人人都有佛性，佛向心头做，莫向心外求。禅宗说顿悟，您说狠斗私心一念间，没有任何区别啊。王阳明拼命摇头，说:“不一样。禅宗说了人人都有佛性’后就枯坐，什么都不管了。说了佛向心头做’后就真的在心头做，不去实践。而我说了“在心上用功’后，必须去实践。

◆王阳明说:“怎么能不想听，怎么能不想看?除非是死灰槁木、耳聋眼瞎之人。虽然听见、看见了，只要心不去跟随它也就行了。”“只要心不去跟随它”就是不动心。正是这“不动心”的心灵正能量，才让王阳明创建了光芒万丈的盖世武功。

◆古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

◆人人都有良知，与生俱来，不必外求。一个有良知的人不会去杀戮同类，也不会去残害飞禽走兽，更不会践踏草木瓦石，因为有良知的人能把天地万物都当成自己的一部分。而那些杀戮同类、残害飞禽走兽、践踏草木瓦石的人不是没有良知，而是良知被遮蔽了。所以说“光明自己的良知”(明明德)很重要。

◆弟子问:“知道要止于至善的道理，然后自己的志向才得以确定;志向确定，然后身心才能安静;身心安静，然后才能安于目前的处境，安于目前的处境，然后才能虑事精详;虑事精详，然后才能得到至善的境界。这是什么意思呢? 王阳明回答:“人们只是不知道至善’就在自己心中，所以总是向外界寻求;以为万事万物都有自己的定理，从而在万事万物中去寻求至善’。所以使得求取至善的方式、方法变得支离决裂、错杂纷纭，而不知道求取至善有一个确定的方向。“如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么在日常生活中，就能从容不迫、闲暇安适，从而安于目前的处境。”只有让自己的良知正常工作，那就能做到定、静、安、虑、得。良知不仅是一种美德，还能助你做成一切事。

◆“致’就是达到的意思，所谓的致知’，并不是后来的儒家学者所说的扩充知识的意思，而是指达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的是非之心，人皆有之’的那种知性。“这种知，不需要思考，它就知道;不需要学习，它就能做到。因此我们称它为良知。这是天命赋予的属性，这是我们心灵的本体，它就是自自然然灵昭明觉的那个主体。 “所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不作的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的是善事。由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。

◆王阳明说:“我早就教导过你们之中进入仕途的人，仕途如一张网，进人后就会被沾上不得转身，所以千万不要沉浸在里面，要懂得站在网上看。但也不是要你不作为，是要你看明白，然后进人网中去做，做完就赶紧撤出来，这样才能不被仕途牵引，不被功名利禄所累。”

◆荣辱不在人，人自迷耳。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。酒、色、荣辱都是心外之物，如果心外无物，何尝能为物所迷?!

◆王阳明心学史上最光彩夺目也是最后的一幕:四句教的解析。“四句教”全文如下:“无善无恶心之体，有善有恶意之动;知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 我们以一个例子来说明下。假设我们坐在天空下，只是没有目的地望着天空，这个时候，我们的心就是“无善无恶”的。但当天空一颗陨石正坠向一个熟睡的人时，我们的心马上就会动起来，这是“意之动”。我们的心动起来会产生两种“意”，一种是善意，一种是恶意，所以这时就有了“善恶”，善意是，及时提醒那个即将被砸的人，恶意是，看热闹。这两种“意”，是善是恶，我们是如何区分的呢?我们凭什么说看热闹那个意就是恶的，提醒那个意就是善的呢?原因很简单，因为我们每个人都有良知，良知能知善知恶。那么，我们下面要做的事就是“为善去恶”，如果只是知道善意和恶意，却不去行动，那也不是致良知。所以，我们必须提醒那个睡觉的倒霉鬼，有石头要砸你，赶紧起来。这就是“格物”，也就是王阳明说的“炼心”，它炼的就是我们那颗慈悲的心。我们要经常实践自己的善意来炼心，把自己的心炼成仁者的心。长此以往，我们就会成为伟大的人，因为孟子说了，仁者无敌。

◆王阳明说:“人做学问，一生也只是为了一件事。自小到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，这件事就是致良知。所谓事上练’也不过就是致良知’，但这里有个诀窍，要勿忘勿助，不要忘记你时刻要致良知，但也不要拔苗助长。致良知是个循序渐进的生命过程，要一步一步来。伟大的都城北京不是一天建成的。我们必须要遵循下面的原则:事情来的时候，尽我的良知应付。没有事情来的时候，也不要去找事，只要在心上时刻想着致良知就对了。”事上磨炼，并不一定非要没事找事，当你静坐并光明你的良知时，这也是事上磨炼。

◆王阳明一生中共证了三次道:一次是贵州龙场证出了格物致知的灵动之道--心即理;第二次是在江西南昌证出了“致良知”;第三次就是这次在浙江余姚证出了“四句教” “四句教”解析在王阳明心学史上被称为“天泉证道”。

◆有一种论调说，愤怒，就是拿别人的错误来惩罚自己。这种惩罚是相当残酷的。生物学家曾通过实验得出这样的结论:一个人生气十分钟所耗费的精力不亚于进行了一次3000米长跑，而且人在愤怒时的生理反应非常剧烈，同时会分泌出许多有毒性的物质，这些毒素甚至可以毒死一只小白鼠。也就是说，愤怒和慢性自杀只是名称不同而已。每个人只有在面对良知时才是当事人，面对其它一切外物时，就是个旁观者，愤怒来袭时，我们可以是旁观者。

◆王阳明对孟源说，我给你打个比方吧。在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟?所以只有砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。 那棵大树就是“好名”之病，一旦有了这棵大树，其他一切优良谷物(品德和能力)都无法生长。原因很简单:一个“好名”的人，非常喜欢和人争辩，而且他一定认为自己是正确的，对方是错的。当他确认这一点时，那么他就把自己看成是君子，对方是小人。于是，所有和他意见不同的人都成了小人，自然，那些意见，他也就不会入耳了。没有任何意见可以进来，良知就会被这种妄自尊大遮蔽，后果可想而知。

◆关于舜和他老爹瞽叟的故事，需要做简单介绍。舜的老爹是个瞎老头，老婆死后，他又续弦。这个女人后来又生了个儿子叫象，当时的社会传统可能是这样的:家产都要由长子继承，所以舜理所当然是瞎老头家产的继承人。但是他老婆和象不允许这样，瞎老头也不希望舜能继承，于是就和老婆还有最小的儿子象联合要置舜于死地。他们想出谋杀舜的方法很多，比如要舜挖井，当舜下到井中后，瞎老头团伙就把井口封死。舜死里逃生，因为他挖井时就知道父亲要谋害他，所以在井壁上挖了条通向地表的隧道。瞎老头又让舜去修理房顶，当舜登上房顶后，瞎老头就把火把扔到房顶，那上面都是茅草，舜要么被烧死，要么就跳下来摔死。但舜又死里逃生，因为他上房之前藏了一把梯子，所以安然无恙地落到地面。对于这两件事，舜都假装不知道，瞎老头见舜是个机灵鬼，又见舜没有责怪自己，所以从此再也不谋害他了，还和他恢复了父子亲情。我们平常所见的恶人，他们的常态是文过饰非。所以千万别去责备他们的过错，如果这样的话，不但于事无补，反而会激起他的恶性。他的弟子们不明白。王阳明说，象和瞎老头要三番五次地谋害舜，估计是舜责备了他们的过错，激起了他们的恶性。这就是舜要象向善的心太迫切了。可能舜注意到了这个问题，所以明白了功夫只在自己身上，不能去怪罪恶人，于是他开始默默地忍受陷害，最终换来了瞎老头和象的改邪归正。在王阳明看来，和恶人打交道只要记得一条:试图改变他的恶性，往往会适得其反。所以，尽量不要揭发他的恶性。当然，王阳明也不主张“恶人自有恶人磨”的观望态度。他主张进取，用你高尚的道德和完美的智慧(舜的提前挖洞和架梯子)来不停地暗示他，不要以为我好欺负，我只是不跟你一般见识。

◆王阳明马上解释说:“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别?你想赏花，花就是善的，草就是恶的。可如有一天，你要在门前搞个草坪，草又是善的，草里的花就肯定被你当成恶的了。这种善恶’都是由你的私意产生的。

◆朱熹的“格物致知”中的“格”是探究的意思，“物”是万事万物，“致”是求得、获得的意思，“知”是知识。王阳明的“格物致知”中的“格”是正的意思，物就是事，格物就是正念头；“致”是停止、实现的意思，“知”则是良知。通过在事上正念头来实现良知。

◆王阳明认为心即理，朱熹认为性即理。

◆王阳明说有一天他和朋友去看花，朋友问他，你常说天下无心外之物，你看这朵花，在山中自开自落，不随你的心而开落，你做何解释?王阳明的回答:“你未看此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”