人的一生不只是活个生死，更重要的是得活个明白。其实失败不是可怕的，害怕面对失败的人才是最可怕的。

入海知水性，入世见人心。人活于世，能知人性，如同鱼儿在海，任意遨游。但对人性缺乏足够了解的人，犹如旱鸭子落水，只会嘟咕咕灌到翻白眼。禅，直指人心，成就智慧。禅者之心，是慈悲之心，更是人人本自具足的清净之心。在红尘浊浪之中，这颗禅心便是度众生出离苦海的船阀。

人生，是每个人在生命中面临无数选择的大命题。伴随每一次不同选择，会形成格然不同的人生。有人选择热闹，他的人生便是“东风夜放花千树”、“宝马雕车香满路”的繁华；有人选择简单，他的人生便是“行到水穷处，坐看云起时”的悠然。每一种选择，都像一粒种子，播撒在人生这片田地上，所谓种瓜得瓜、种豆得豆，如若种下贪、嗔、痴，自然结出无尽烦恼；而若种下慈、悲、善，便能结出菩提慧果。我们过着怎样的人生，很大程度上取决于我们用怎样的一颗心来耕耘自己的人生。若想一生清净自在，当以禅心耕种人生。

一、“贪”：指贪婪、贪心，不知足，没有节制。总想得到更多更多、 更好更好。 佛教认为，众生生活于世间，以“眼、耳、鼻、舌、身”等器官与外界相接触，产生“色、 声、香、味、触”等感觉。这些感觉，能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，于此五欲执著并产生染爱之心，因此又以贪与爱为同体异名。

二、 嗔又作嗔恨：指仇视、怨恨和损害他人的心理等行为。嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，＂嗔＂是三毒之首。对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。

三、 痴又作无明：指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说:"痴者，所谓愚痴，即是无明。"佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有"你＂、＂我"之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依，自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。人若觉悟，得道成佛。

佛说，众生皆苦，烦恼是众生的因果，无法可避。对于弱者而言，烦恼是避犹不及的毒药；而对于强者而言，烦恼却是开启智慧的种子。这就好比疾病，每次生病我们都会反思，自己生活习惯和思想咖锁。所以，烦恼即菩提，没有烦恼就不会产智慧。面对人生中的烦恼，需要有一颗禅者之心，换一个角度去看待生命，用宽容接受，用智慧化解，这样走出烦恼，便是走上了人生的觉悟之路。

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生命中的许多难题其实很难得到最终极的解决，但在解决问题的过程中，我们却能得到不断的成长。生命从来就不是盲目的奋进，而是一个逐渐克服困难的过程，该做什么就去做什么，永远不要计较，不要想得太多，不然就会落入思想的罗网里而不得自由。

人类所有痛苦的源头就在于无知，要冲破内心中＂贪、嗔、痴＂的枷锁。需要我们点燃了内在智慧的明灯，内心的黑暗就会被驱散，转变为光明，这其实不过是我们主观心念上的一个转变，禅修的意义正在于此。向内在去寻求，点燃智慧的明灯，心灵才会平衡。

智慧与知识不同。知识解决问题，智慧并不解决任何问题，它是一种高端思维，居高临下俯瞰人性世相。有智慧的人，犹如群盲中的明眼人，能够自如避过人性陷阱，所以才不会遭遇到人性困惑。知识可以通过学习得来，而智慧则是通过觉悟而来。智慧可以转变为知识，但知识并不一定能转变智慧。

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