执拗者福轻，而圆融之人，其禄必厚；操切者寿夭，而宽厚之士其年必长；故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天。

性格固执的人福分微薄，而性格灵活通融的人福气大；急躁的人容易寿命很短，而宽容敦厚的人则年寿很长。

所以通达事理的君子不说命，而是通过修养性情安身立命；也不谈论天意，而是充分发挥人的能力以改变天意。

做事固执的人福气轻薄，而做事圆融之人则福禄深厚;

做事急躁之人寿命短促，而宽容厚道之人年寿绵长。

所以君子不轻言性命，而是通过修身养性而安身立命;

也不轻言天意,而是充分发挥人的主观能动性，以此来改变天意。

过往的经历，可以转化成我们的经验，可以磨炼我们的心性。但是一切不可太过执着。只有及时放下“昨日之种种”，才能迎来“明日之新生”。

人生是一场觉醒的过程，人生在世往往容易被外相迷惑，困于成败，迷于名利，陷于得失，所谓“觉醒”，就是要打破外在虚相，获得无我境界，从而回归自然本真，领悟自然大道。

把自己当成别人，时刻为别人着想，便是一种无我的境界，先想自己，是人的本性；先想别人，换位思考，却是人生智慧。懂得推己及人的“利他”思维，人生才会顺畅，才能走得更远。

利他是一种无我格局，《礼记·访记》有言：“君子贵人贱己，先人而后己。”有德行的人把别人看得很重，却把自己看得很轻，凡事先考虑别人，后考虑自己。

为人处世，不把自己的需要当成天经地义，不把别人的付出当成理所当然，是最应有的修养。

不管对事还是对人，站在对方立场，关系就会多几分融洽，周围也会多几分正能量，因此你也就会多几分幸福。

能为对方考虑，是一份善良，也是一种修养，生命中的每一件事，都有转向的能力，只需心念一转，就有柳暗花明的变化。胸怀的大小可以“量化”。

“海量”的心胸就如大海一样广阔，有兼容并蓄之德、吞天吐地之量，善于汇众人之智、集各方之力，能忍世人难忍之苦，能容天下难容之事，顺境时不张狂，逆境时不失落。

利己则生，利他则久。天下万物，莫不如此，人活于世，若是处处都要计较，步步都要算计，半点好处也不愿分给旁人，那么自己也不会走得长远。唯有最好的利他，才是最好的利己。

放下是一种无我境界，《道德经》中有言：“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”

世间长寿之人本占了十分之三，短寿之人也占了十分之三，但后来由长寿变得短寿的人也占了十分之三，之所以如此，往往是执念导致的结果。

许多时候，放下才是对生命的滋养。 执念是痛苦的根源，很多时候，我们之所以痛苦，就是因为自己执念太深，对于不属于自己的东西，抓得太紧。

如果能在纠结痛苦之时，让思维转个弯，选择放下，可能就会发现，自己苦苦抓着不放的东西，其实并不是“非有不可”。

过往的经历，可以转化成我们的经验，可以磨炼我们的心性。

但是一切不可太过执着。太过执着，则难以面对崭新的明天，只有及时放下“昨日之种种”，才能迎来“明日之新生”。

以利他之心，去除我执，放下所谓的“我”，才能真正达到无我的境界，去除我执，才能够明白人生的真谛，抱着利他人之心去面对一切，才能够得到真正的、永远的快乐！

一个人要想拥有好的生活，就一定要脚踏实地做好自己手里的事，一个人，要想有好的人际关系，就一定要懂得进退，知道分寸。

什么话该说，什么话不该说；什么事该做，什么事不能做，自己心里一定要有一个准绳。

就像《菜根谭》说的那样：性格比较执拗的人，往往福气比较少；而性格圆融的人，往往因为懂得宽厚，反而福气较多；性格急躁的人，寿命也会受到影响；而性格温和的人，寿命往往可以更加长久。

所以君子从来不说命，只说如何修身养性；君子也从来不说老天怎样，只做好自己分内的事， 多谈谈自己的责任，少说自己的利益。

明朝医学家龚廷贤说过：“物来顺应，事过心宁，可以延年。”养生的最高境界，在于养心，修心养身，活得健康且充实。“养生”先“养心”，管理不好情绪，所有的养生都是徒劳的！

养生先养心，心和则身和，与其执着于名医良药，不如安心修身养心，只有把心态放平，把心气放淡，才能包容世间万物，走向平和安定。

孙思邈又叫孙真人，《千金要方》上感慨地说：道德不全，纵服玉液金丹，不能长寿。道德日全，不祈寿而寿延，不求福而福至，此养生之大经也。

所以养心，我们养什么呢？养德啊！养的就是这颗清净心。