初次接触庄子哲学是源于他的“空船理论”。当时的我，还为那些陈年旧事而烦恼不已，始终无法走出心中的阴霾，可当我看完“空船理论”之后便释然了。关于“空船理论”的故事是这样的：

一个人在乘船渡河的时候，前面有一只船正要撞过来。这个人喊了好几声，见没有人回应，于是便破口大骂开船的人不长眼睛。

结果撞上来的竟然是一只空船，于是刚才怒气冲冲的人，一下子怒火就消失得无影无踪了。

其实，你会发现，生气与否在于船上是否有人。这就告诉我们：面对不幸，假如我们学会改变视角，就能放下不幸，学会与不幸和解，而这是内心变得平静的必由之路。

在发现庄子哲学的妙用之后，我便与庄子结缘，阅读了一本《梁冬说庄子.逍遥游》，至今令我感到受益匪浅，对我未来的生活影响极大，现在我便来分享看完此书的些许体会，纯属抛转引玉！

01 《逍遥游》到底在说什么

一言以蔽之，庄子用整本《逍遥游》在讲一件事——如何不被各种事物绑架，这样你才能活得逍遥和自在，而这是人生的至高境界。

比如，如何不被“我有用”还是“我无用”的观念绑架；如何不被“自己活得长还是活得短”这件事绑架；如何不被“我到底是好是坏”绑架等。

人类最聪明的智者到了某个状态都会涌现出类似的感慨。庄子的《逍遥游》与《金刚经》中的道理可谓殊途同归——成佛和获得逍遥，是一样的道理。

《金刚经》里特别有力量的四句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

《金刚经》里说的“无我相”，就是不要被所谓的“我”的概念绑架，叫“无我相”；不要被别人心目中的“你应该成为一个什么样子的人”绑架，叫“无人相”；不要被一个时代的洪流趋势绑架，叫“无众生相”。

还有一句话叫“无寿者相”，不要被时间长短绑架——寿者，长寿也。时间可能是个假象，我们都从相对论的常识了解到：人生很长也很短，小年未必懂大年，大年未必懂小年。

所谓成佛，不是金光闪闪，不是法力无边，只是需要成为一个内在自我、自在、自由、自信的人。当有了这样一种心智模式和心理能量时，自然而然的，一切事情都不会给你带来过多情绪上的困扰。

自己的贪嗔痴慢疑、怨恨恼怒烦其实恰巧就是因为我们有了人相、我相、众生相和寿者相。用《庄子》的话来说，我们被一种对于真假、美丑、权力、个人品牌、是否有用、是否有文化、是否有人生意义......这种隐约的内在的观念绑架了。

02 如何真正做到逍遥？

“逍遥”一词，是由“逍”和“遥”这两个字组成。而“逍”这个字——一个“小”、一个“月”和一个“走”，意思就是走着走着逐渐远去，变得越来越小。

当我们凝视“逍”这个字的时候，会领悟到“自由”就是让自己变小，并且越来越小，以至于小到无足轻重，这样你就获得了自由。

人们为什么会发怒和生气？是因为他们有一个很大的“自我”在那里。例如，在单位里面，同样的一句话，如果是下级顶撞上级，上级就会发脾气；而要是上级批评下级，下级通常就没有那么生气。

很多公司的董事长、总裁等大领导，他们的身体总是不太好，是因为那个很大“自我”在那里。

一切的自由，都来自“小”，尤其在互联网这种浩瀚无边的人际网中，聪明的人或者有点儿自知之明的人，都知道自己是个小人物，要尽可能地让自己显得不那么“大”。

假如，你敢在网上今天教育这个，明天教育那个吗？你敢今天指点江山，明天挥斥方遒吗？你不敢，因为就算你不被人民群众骂死，也会被看你不爽的人整死。

其实，放在更大的范围来看，谁又不是一个小人物呢？如果把每天碰到的困难，放在整个历史长河中去看，你是不是觉得自己只是一个碰到小困难的人呢？

说完了“逍”这个字，我们再来聊“遥”这个字。遥远的“遥”，其实就是一种距离感。获得自由的第二个秘密就在“遥”字里面。

我们如何获得自由，其实源于我们是否能够与所关注的东西保持既近又远的距离——不被近的距离所绑架，随时能够抽身而去（起码在心理上能够抽身而去），远近都能自如。

特别在夫妻关系里，两个平时看对方不顺眼的人，时常觉得居住在一起倍感拘束，但他们稍微隔点儿距离的时候，就会发现自己对平时很痛恨、不爽的另一半竟然还有点儿想念。这就是因为夫妻之间有了距离，有了“遥”。

无论是夫妻之间，还是朋友之间，哪怕再近，也要保持一种有意思的距离感——一种微微的遥远。如果我们能够在亲密关系中学会保持距离，就能够在这种亲密关系中获得解脱。

人与人之间总是因为距离太近而产生不敬——不尊重对方，给彼此带来伤害。无论是你伤害别人，还是被别人伤害，其实都是一样，因为没有理解“遥”这个字的含义。

所以，庄子用“逍”和“遥”这两个既相似，又有点儿不同的字，告诉我们获得人生自由的秘密——要想获得逍遥，只要变得够小，随时能够变得够远，你就能够获得自由。

03 我们如何不被生活中的一切绑架

《逍遥游》全篇，庄子从“北冥有鱼”开始，一直讲到了“至人无己，神人无功，圣人无名”。

庄子提出了如果你想获得真正意义上的逍遥和自由，你必须成为一个这样的人——一个没有自我判断、没有小我、不居功的人，成为一个觉得自己有功劳，甚至不需要刷存在感的人。

“无己”，是一种没有中心化自我的概念。没有个设定的我是谁的概念。因为没有了这样一个我，所以才不会受自尊心的打击和伤害，才不需要坚持自我。

“至人无己”还指高明的人不会固执地想问题，不会单向度地想问题，会换一个角度思考，其实我们大部分时候深陷困境都是我们看问题的角度过于单一。

“神人无功”是指聪明的人——“神人”，不需要用居功来刷存在感。当然，这也不是说你真的一点儿功劳都没有，那你有何用。而是你不居功，不以自己有功劳而沾沾自喜，同时也不因别人不承认你的功劳而惴惴不安、忿忿不平。

“圣人无名”，也不是真正的无名，而是它可以有效地控制自己的品牌和名声的传播度，只在了解他的、喜欢他的小圈子范围内，有自己的名声。庄子认为多余的名声一定会带来多余的烦恼，所以能控制自己名声的人，才是真正的圣人。

当你拥有什么，在意什么就会被什么束缚住，拥有的东西越多就越身不由己。全世界都在乎你，你也不因此而更加努力，全世界都诋毁你，你也不因此而沮丧，庄子认为这是更高一层的逍遥，知道什么是自己的内在标准，什么是外在的标准，知道什么是真正的荣？知道什么是真正的辱？

当你形成独立完整的自尊体系，不因为外在的评价，外在的标准就去改变了自己，了解自己也认识到自己真正是什么样子的，按照自己节奏去过生活，不被打扰，安住内心，才是获得了真正的自由。

想要把握好人生，处理好自己与社会的关系，我们就得把心灵的认知上升到一个很高的境界，这样你的心就不会感到累，不会被外物所奴役，不会被事物的外表所欺骗。

世人大都偏爱名利、地位、金钱，岂不知这些都只是表面。只有我们内心真正渴求的才是实实在在的，明白了此生的使命，知道自己最终想要的，让生命飞跃到一种高深且广博的境界。

之后，世间的一切在你的眼里都会归顺自然，万物并行而不悖。日出日落，宇宙并作，自然是一片祥和与至美。

写在最后

总之，庄子在用一种方式来讲述我们如何不被绑架——不被这件事是真的还是假的绑架 ，不被这个东西是大的还是小的绑架，不被这件事是否合乎逻辑绑架，不被自己的身份标签绑架，不被自我认同绑架，不被自己曾经获得的功劳绑架，不被自己的名声绑架......因为每件事都会裹挟我们成为一个真正不自由的人。

当你体悟了庄子的哲学，你会发现人生的至高境界——自由，而这才是生命中可贵的宝藏，所以庄子的哲学是我们一生的必修课，值得我们为之毕生努力、精进，毕竟这样的人生才值得一过！